Tuesday, June 05, 2007

 

Tao

Capítulo 1

El Tao que puede llamarse Tao
No es el Tao eterno.
El nombre que puede llamarse nombre
No es el nombre eterno.

Sin nombre es el origen del Cielo y de la tierra.
Con nombre es la madre de todos los seres.

Por lo tanto,
Eternamente sin deseo es causa
De la contemplación de lo misterioso.
Por lo tanto,
Eternamente con deseo es causa
De la contemplación de lo limitado.

Ambos, juntos, provienen de un origen único.
Juntos son lo profundo de entre lo profundo,
La puerta de todos los misterios.


Capítulo 2

En el mundo todos conocen lo bello como bello,
Por lo tanto existe lo feo en sí mismo.
Todos conocen lo bueno como bueno,
Por lo tanto existe lo no bueno en sí mismo.

Por esta razón,
El ser y el no ser se producen recíprocamente,
Lo difícil y lo fácil se completan recíprocamente
Lo largo y lo corto se forman recíprocamente
Lo alto y lo bajo tienden uno hacia el otro recíprocamente
Al escuchar, los sonidos se armonizan recíprocamente,
Lo anterior y lo posterior se siguen recíprocamente.

Luego,
El sabio se encarga de los asuntos sin intervenir,
Enseña sin palabras.
Los diez mil seres surgen y él no los inicia,
Produce, pero no guarda para sí,
Gobierna, pero no se apoya en los méritos.
Los obtiene, pero no los acumula.
Así es que, aunque no los acumule,
Estos no se apartan de él.


Capítulo 3

No dar preferencia a los virtuosos
Para que el pueblo no rivalice.
No apreciar las mercancías difíciles de obtener
Para que el pueblo no robe.
No mirar lo que sea susceptible de deseo
Para que el corazón no se perturbe.

Así, el sabio gobierna
Vaciando su corazón,
Llenando su vientre,
Debilitando su voluntad,
Fortaleciendo sus huesos.
Mantiene al pueblo en el no-conocimiento,
En el no-deseo.
Así, los que tienen conocimiento no osan actuar.

Actuando mediante la no-interferencia,
Nada queda sin ordenar.


Capítulo 4

El Tao es vacío,
Entonces,
Aunque se lo use no se colma.
Abismal.
Parece el fundamento de las diez mil cosas.
Lima lo afilado.
Desanuda lo embrollado.
Modera lo brillante.
Junta el polvo.
Profundo.
Parecería existir.
No sé de quién es hijo.
Parece ser anterior al Cielo.


Capítulo 5

El cielo y la tierra no son humanitarios.
Consideran a los diez mil seres como perros de paja.
El sabio no es humanitario.
Considera a las cien familias como perros de paja.

El espacio entre el cielo y la tierra
¡cómo se parece a un fuelle!
Se vacía y, con todo, no se extingue.
Se agita y , con todo, tanto más produce.

Con muchas palabras los métodos se agotan.
Nada es mejor que guardar fielmente el centro.


Capítulo 6

El espíritu del valle no muere.
Se lo llama la hembra misteriosa.
La puerta de la hembra misteriosa es llamada
El origen del Cielo y de la tierra.
Contínua y delicada, parece existir.
Con el uso no se fatiga.


Capítulo 7

El Cielo y la Tierra son perdurables
Hay una razón por la cual el Cielo y la Tierra son perdurables:
porque no viven para sí mismos,
por lo tanto, perduran.

Así, el sabio pone su cuerpo detrás,
y sin embargo su cuerpo está adelante.
Considera a su cuerpo como extraño,
y sin embargo su cuerpo existe.
Acaso será que porque no es para sí,
puede por lo tanto llegar a serlo?


Capítulo 8

El bien supremo es como el agua.
El agua es buena porque beneficia a los diez mil seres
Sin rivalizar con ellos.

Se ubica en los lugares que la mayoría de los hombres aborrece.
Por lo tanto está cerca del Tao.

Su morada es la buena tierra.
Su corazón, las buenas aguas abismales.
Sus congéneres, los buenos hombres.
Sus palabras, la buena confianza.
Su gobierno, el buen orden.
Sus asuntos, el buen talento.
Sus movimientos, el buen ritmo.

El hombre que consiente en ello no rivaliza con los otros y,
Por lo tanto, no se equivoca.


Capítulo 9

Asir fuertemente y colmar
Vale menos que dejar de hacerlo.
Calcular y afilar las armas
No significa que se prolongue su cuidado.
Atiborrar la gran sala de oro y jade
Y no habrá quien pueda custodiarlos.
Ser rico y orgulloso.
Quizás perderse a sí mismo sea la desgracia.

Cuando la obra se completa y la persona se retira,
Ése es el Tao del Cielo.


Capítulo 10

Conteniendo en sí el alma espiritual y el alma corporal
Para abrazar al Uno,
Es posible no separarse?

Concentrándose en el aliento vital
para alcanzar la flexibilidad,
es posible ser un recién nacido?

Purificando el espejo interior de lo oscuro,
Es posible dejarlo sin defecto alguno?

Amando al pueblo y gobernando el estado,
Es posible hacerlo sin interferir?

Abriendo y cerrando la puerta del Cielo,
Es posible ser la Hembra?

Comprender todo,
Es posible sin conocimiento?

Dar origen, nutrir.
Dar origen y no poseer.
Actuar y no apoyarse en ello.
Crecer y no dominar,
Se llama “la misteriosa naturaleza”.


Capítulo 11

Treinta rayos se reúnen en una rueda
Pero es en el no-ser de estos que tenemos el uso del carro.
Se modela arcilla para hacer un utensilio
Pero es en el no-ser de ésta que tenemos el uso del utensilio
Se recortan puertas y ventanas para hacer una casa
Pero es en el no-ser de éstas que tenemos el uso de la casa.
Por lo tanto, el ser es la causa del provecho,
El no-ser es la causa del uso.


Capítulo 12

Los cinco colores hacen que los ojos del hombre se cieguen.
Las cinco notas musicales hacen que los oídos del hombre se ensordezcan.
Los cinco sabores hacen que el paladar del hombre se engañe

Galopar, salir de cacería, cazar hace que
El corazón del hombre enloquezca.
Las mercancías difíciles de adquirir hacen que
El hombre marche hacia los obstáculos.

Por consiguiente, el sabio actúa según el vientre,
No actúa según los ojos.
Luego, se aparta de esto último y escoge lo anterior.


Capítulo 13

“Tomar los favores y los ultrajes como sobresaltos”.
“Apreciar la desgracia como al cuerpo”.
¿Qué significa “Tomar los favores y los ultrajes como sobresaltos”?
Los favores elevan,
Los ultrajes rebajan.
Recibirlos como sobresaltos.
Perderlos como sobresaltos.
Esto quiere decir “Tomar los favores y los ultrajes como sobresaltos”.
¿Qué significa “Apreciar la desgracia como a nuestro cuerpo”?
Tengo una gran desgracia porque tengo un cuerpo.
Si no lo tuviera, ¿dónde estaría la desgracia?
Por eso hay que apreciar al cuerpo como si fuera el mundo,
Como si el cuerpo pudiera confiarse al mundo.
Al que ama al cuerpo como al mundo,
Puede encomendársele el mundo.


Capítulo 14

Lo que se mira pero no se ve
Se llama lo suave.
Lo que se escucha pero no se oye
Se llama lo imperceptible.
Lo que se arrebata pero no puede asirse
Se lama lo diminuto.
Estos tres no pueden comprenderse,
Por lo tanto se funden en uno.

En lo que atañe al Uno, que se eleve no es la luz,
Que descienda no es la oscuridad.
Incesante, innombrable,
Una vez más vuelve a la nada.
Por lo tanto se lo llama la forma sin forma,
La imagen de la nada.
Por lo tanto se dice que es ilusorio y evasivo.

Acercándosele, no se le ve la cabeza,
Siguiéndolo por detrás, no se le ve el trasero.
Guiándose por el Tao de antaño
Para manejarse en el mundo de hoy.
Poder conocer el principio de lo antiguo
Es conocer el hilo del Tao.


Capítulo 15

Los que antiguamente practicaban bien el Tao
Eran sutiles, misteriosos, oscuros, penetrantes,
Profundos, irreconocibles.
Al ser irreconocibles, me veo obligado a describir su actitud.

Vacilantes, como vadeando un río en invierno.
Cautelosos, como temiendo a los vecinos de las cuatro direcciones.
Reverentes, como huéspedes.
Disolventes, como hielo que se derrite.
Generosos, como el bloque sin tallar.
Abiertos, como valles.
Caóticos, como aguas turbias.

¿Qué puede aplacar la turpidez?
Con la calma, lentamente se purifica.
¿Qué puede apaciguarla?
Moviéndose, lentamente da origen.

Los que preservan el Tao no desean colmarse.
Porque no se colman, es que pueden renovarse constantemente.


Capítulo 16

Alcanzar el polo de la vacuidad,
Practicar la quietud genuinamente.
Los diez mil seres surgen juntos.
Yo contemplo entonces su retorno.
Ahora bien, las cosas, siendo numerosas y diversas,
Retornan cada una a su raíz.

Retornar a la raíz significa quietud.
Se lo llama restablecer la vida.
Restablecer la vida significa alcanzar lo eterno.
Conocer lo eterno significa estar iluminado.
Si no se conoce lo eterno,
Desordenadamente surge lo malo.
Conociendo lo eterno, se comprende todo.
Comprendiéndolo todo, se es universal.
Siendo universal, se es como el rey.
Siendo como el rey, se es como el Cielo.
Siendo como el Cielo, se es como el Tao.
Siendo como el Tao, se es perdurable.

Aunque el cuerpo desaparezca, no se está en peligro.


Capítulo 17

Lo más elevado es aquello cuya existencia no se conoce.
Lo que sigue en rango es aquello que se ama y se exalta.
Lo siguiente es aquello que se teme..
Lo siguiente es aquello que se desprecia.

Cuando la confianza no es suficiente,
¿cómo es posible confiar?

Meditando, ¿cómo valorar las palabras?

Cuando la obra se completa y los asuntos se concluyen,
El pueblo dice: “Yo sigo lo natural”.


Capítulo 18

Cuando el Gran Tao se pierde
Sobrevienen el humanitarismo y la justicia.

Cuando la sabiduría perfecta se escapa
Sobrevienen los grandes engaños.

Cuando en las seis relaciones familiares
No hay armonía,
Sobrevienen la piedad filial y la ternura paternal.

Cuando una nación entra en confusión
Sobrevienen los ministros leales.


Capítulo 19

Eliminar la sagacidad, rechazar la inteligencia
Y el pueblo se verá doblemente beneficiado.

Eliminar el humanitarismo, rechazar la equidad
Y el pueblo restablecerá la piedad filial y la ternura de los padres.

Eliminar el ingenio, rechazar la búsqueda de ganancias
Y los ladrones y bandidos no existirán.

A mi modo de ver, estos tres adornan lo insuficiente.
Por lo tanto es preferible:
Ver lo esencial,
Llevar en el corazón el bloque sin tallar,
Dar poca importancia a lo privado
Y moderar los deseos.


Capítulo 20

Eliminando el aprendizaje no habrá desgracia.
Entre consentir y rechazar, qué distancia hay?
Entre lo bueno y lo malo, qué distancia hay?

Todo lo que los hombres temen
No es conveniente no temer.
Ah! Esta tierra salvaje, aún sin agotarse!

Todo el mundo está contento
Como ofrendando buey, carnero y cerdo en sacrificio,
Como subiendo a las terrazas en primavera.
Sólo yo estoy quieto,
Como quien aún no ha comenzado,
Como un recién nacido que aún no sabe reír.
Abatido, como alguien que no tiene adónde regresar.
Todo el mundo tiene más que suficiente,
Sólo yo parezco quedar atrás.
Mi mente es como la de un tonto,
Tan confusa y caótica!

La gente vulgar es clara.
Sólo yo soy oscuro.
La gente vulgar es meticulosa y puede discernir.
Sólo yo estoy aturdido y embotado.
Imperturbable, como el mar.
Como un viento huracanado que no cesa.
Todo el mundo tiene un propósito.
Sólo yo soy tonto e ignorante, además de rústico.
Sólo yo soy extraño entre los hombres
Porque aprecio el ser alimentado por la madre.


Capítulo 21

Lo que comprende la naturaleza plena
Se conforma sólo al Tao.

El Tao, como signo, es confuso, vago.
Confusión...
Vaguedad...
En ello hay una forma.
Confusión...
Vaguedad...
En ello hay un signo.
Oscuridad...
Tinieblas...
En ello hay una esencia.
Esta esencia es realmente verdadera.
En ello hay confianza.

Desde la antigüedad hasta el presente
Su nombre perdura
Para examinar el origen de lo múltiple.

¿Cómo sé que el origen de lo múltiple es así?
Por esta causa.


Capítulo 22

Doblado,
Entonces se conserva intacto.
Calumniado,
Entonces rehabilitado.
Profundo,
Entonces colmado.
Agotado,
Entonces renovado.
Escaso,
Entonces satisfecho.
Mucho,
Entonces perturbado.

Por lo tanto el sabio abraza el Uno.
Bajo el cielo es el modelo.
Sin verse a sí mismo,


Capítulo 23

Pocas palabras son lo natural.
Por lo tanto,
Un torbellino de viento no dura toda la mañana,
Ni una lluvia torrencial dura todo el día.
¿Cuál es la causa de ello?
El Cielo y la Tierra.
El Cielo y la Tierra no pueden lograr
Que nada dure largo tiempo.
¿Cuánto menos pueden lograrlo los hombres?

Por lo tanto,
El que sigue al Tao, es según el Tao.
El que sigue su naturaleza, es según su naturaleza.
El que sigue la pérdida, es según la pérdida.

Al que es según el Tao,
El Tao verdaderamente lo acoge con alegría.
Al que es según su naturaleza,
Su naturaleza verdaderamente lo acoge con alegría.
Al que es según la pérdida,
La pérdida verdaderamente lo acoge con alegría.

Quien no tiene confianza
No es digno de confianza.


Capítulo 24

El que se pone en puntas de pie
No está bien parado.
El que anda a las zancadas
No progresa en su marcha.
El que se mira a sí mismo
No está iluminado.
El que está muy seguro de sí
No es prominente.
El que hace ostentación
No obtiene méritos.
El que se jacta
No perdura.

Según los seguidores del Tao,
Es comida que sobra, equipaje en exceso,
Que todos los seres rechazan.
Por lo tanto,
Quien posee el Tao
No permanece en tal situación.


Capítulo 25

Había algo producido de por sí
Anterior al nacimiento del Cielo y de la Tierra.
Silencioso e inmenso.
Erigiéndose único
Pero sin transformarse.
Circulando por doquier infatigablemente.
Que puede ser la madre de todo bajo el Cielo.

Yo no conozco su nombre,
Lo llamo Tao.
Obligado a darle un nombre,
Lo llamo “Grande”.
Grande significa “partir”.
Partir significa “lejos”.
Lejos significa “retorno”.

Por lo tanto, el Tao es grande,
El Cielo es grande,
La Tierra es grande,
El hombre también es grande.
En el universo hay cuatro grandes
Y el hombre es uno de ellos.

El hombre sigue a la Tierra,
La Tierra sigue al Cielo,
El Cielo sigue al Tao,
El Tao sigue a su propia naturaleza.


Capítulo 26

Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La quietud es la soberana de la impetuosidad.
Por consiguiente,
El sabio viaja de la mañana a la noche
Sin separarse de su equipaje.
Aunque tenga palacios gloriosos
Trasciende sus cámaras más altas.
¿Cómo sería posible que el Señor de los Diez Mil Carruajes
se comportara ligeramente en el mundo?

Si se es liviano y frívolo, se pierde la raíz.
Si se es impetuoso, se pierde la soberanía.


Capítulo 27

El buen andar no deja rastros.
La buena palabra no tiene defecto
El buen contador no usa un ábaco.
El buen cerrojo no tiene pestillos
Y sin embargo no puede abrirse.
La buena atadura no necesita ligarse con cuerdas,
Sin embargo no puede desatarse.

Por lo tanto el sabio es siempre bueno
Ayudando a las personas.
Por ende, no rechaza a nadie.
Siempre es bueno ayudando a todo.
Por ende, no rechaza nada.
Esto se denomina “seguir la luz”.

Luego, una buena persona
Es maestra de una persona no buena.
Una persona no buena
Es la riqueza de una persona buena.

Si este maestro no es valorado,
Si esta riqueza no es amada,
Aunque se tenga conocimiento
Hay un gran extravío.
Esto se denomina “el perfecto misterio”.


Capítulo 28

Conocer al macho pero seguir a la hembra.
Ser el torrente del mundo.
Siendo el torrente del mundo
La naturaleza eterna no se separa,
Y una vez más se retorna al niño recién nacido.

Conocer lo blanco pero seguir lo negro.
Ser el modelo del mundo.
Siendo el modelo del mundo,
La naturaleza eterna no se modifica,
Y una vez más se retorna a la no-realidad.

Conocer la gloria pero seguir la deshonra.
Ser el valle del mundo.
Siendo el valle del mundo,
La naturaleza eterna se completa,
Y una vez más se retorna al bloque intallado.
El bloque intallado se dispersa
Para convertirse en utensilios que el sabio usa
Como convertidos en los oficiales del gobierno.

Por lo tanto las grandes instituciones no cercenan.


Capítulo 29

Desear tomar al mundo y hacer uso de él.
Veo que no puede hacerse.

El mundo es una vasija de espíritus
De la cual no puede hacerse uso,
Que no puede asirse.

El que la usa, fracasa.
El que se aferra a ella, la pierde.

Por lo tanto, las cosas
O bien avanzan, o bien siguen por detrás.
O bien espiran por la nariz, o bien soplan por la boca.
O bien son fuertes, o bien son débiles.
O bien contienen, o bien destruyen.

Por consiguiente el sabio
Se deshace de lo excesivo,
Se aparta de lo extravagante,
Rechaza lo fastuoso.


Capítulo 30

El que asiste al soberano por medio del Tao
No prevalece sobre el mundo con armas y ejércitos.
Esos asuntos retornan como corresponde.

Donde se detuvieron los ejércitos
Crecen zarzas y espinos.
Después de las grandes campañas militares
Fatalmente seguirán años terribles.

Lo bueno entonces es resuelto
Sin arriesgarse a hacer uso de la violencia.
Ser resuelto sin alardear.
Ser resuelto sin hacer ostentación.
Ser resuelto sin ser arrogante.
Ser resuelto sin poseer en exceso.
Ser resuelto sin prevalecer por la fuerza.

Una vez que las cosas florecen, envejecen.
Ello se denomina: “No seguir al Tao”.
Si no se sigue al Tao, se perece precozmente.


Capítulo 31

Las armas elegantes
Son implementos de mal augurio
Que todos los seres rechazan.
Por lo tanto,
El que posee el Tao no se detiene en ellas.
El noble, en su morada, valora la izquierda.
Al levar armas, valora la derecha.
Las armas no son bellos implementos
Al no ser los implementos del noble.

No hacer uso de ellas excesivamente.
Considerarlas sin interés, desabridas.
Admirarlas es regocijarse matando a la gente.
El que se regocija matando a la gente,
No es posible que triunfe en el mundo.

En los asuntos de buen augurio
Se honra la izquierda.
En los asuntos nefastos
Se honra la derecha.

El Segundo Comandante toma el lugar de la izquierda.
El Comandante en Jefe toma el lugar de la derecha.
Ello significa cuál es su lugar en los ritos funerarios.

Cuando se ha matado a muchas personas
Es preciso afligirse por ellos con dolor y lamentaciones.
Cuando se triunfa en la batalla,
Es preciso detenerse en la realización de los ritos funerarios.


Capítulo 32

El Tao eternamente sin nombre
es el bloque intallado que,
aunque pequeño,
nada en el mundo puede sojuzgar.

Si los príncipes y los reyes lo siguen
y pueden ponerlo en práctica,
los diez mil seres serán agasajados
como huéspedes de honor.

El Cielo y la Tierra mutuamente se unen
para enviar el dulce rocío,
que sin el mandato del pueblo,
cae en forma imparcial.

Al instaurarse los sistemas
surgen los nombres.
Una vez que hay nombres
habrá que saber detenerse.
Una vez que se sabe cómo deternerse,
no existirá agotamiento.

El Tao en el mundo es comparable
al torrente de un valle que fluye
hacia el rio y el mar.


Capítulo 33

Conocer a los hombres es sabiduría.
Conocerse a sí mismo es iluminación.

Vencer a los hombres es tener fuerza.
Vencerse a sí mismo es tener fortaleza.

Saber contentarse es riqueza.
Hacer algo a la fuerza es tener intención.

No descuidar su lugar es perdurar.
Morir sin perecer es longevidad.


Capítulo 34

El gran Tao inunda a la izquierda, a la derecha.
Los diez mil seres confían viviendo en él
y él no los rechaza.
El trabajo se completa
pero él no se apodera de éste.
Viste y nutre a los diez mil seres
pero no los domina.

Eternamente sin deseo,
quizá su nombre sea “pequeño”.

Los diez mil seres retornan a él;
sin embargo, él no los domina.

Quizá su nombre sea “grande”.
Porque nunca se considera a sí mismo grande,
es posible entonces llamarlo así.


Capítulo 35

Adherirse a la Gran Forma:
Todo en el mundo va hacia ella.
Yendo hacia ella no hay daño,
Sólo paz y armonía supremas.

Cuando se ofrece tanto música como alimentos,
Los huéspedes que pasan se detienen.
Cuando el Tao es soltado por la boca,
Es tan desabrido que no tiene sabor.
Cuando se lo mira,
No se alcanza a verlo.
Cuando se lo escucha,
No se alcanza a oírlo.
Cuando se lo usa,
No se alcanza a agotarlo.


Capítulo 36

Para que algo pueda llegar a contraerse,
es preciso que antes se haya expandido.
Para que algo pueda debilitarse,
es preciso que antes se haya fortalecido.
Para que algo pueda abolirse,
es preciso que antes se haya promovido.
Para que algo pueda arrebatarse,
es preciso que antes se haya otorgado.

Esto se denomina Iluminación Sutil.

Lo tierno y lo débil superan lo rígido y lo fuerte.
Los peces
no pueden escaparse de la corriente del agua.
Las armas filosas de un reino
no pueden exhibirse a los hombres.


Capítulo 37

El Tao eterno no actúa
Y sin embargo nada deja de hacer.
Si los reyes y príncipes pudieran guiarse por él,
Los diez mil seres se transformarían por sí mismos.

Si al transformarse surge el deseo
Yo lo subyugaré como a un demonio,
Con el bloque intallado sin nombre.

Con el bloque intallado sin nombre
Verdaderamente no habrá deseo.

No habiendo deseo, habrá paz.
El mundo se ordenará por sí mismo.


Capítulo 38

La alta naturaleza no intenta mantener la naturaleza,
por lo tanto la tiene.
La baja naturaleza intenta no perder la naturaleza,
por lo tanto la pierde.

La alta naturaleza no actúa
porque no tiene razón para hacerlo;
la baja naturaleza actúa,
porque encuentra razón para hacerlo.

El alto humanitarismo actúa
aunque no tenga razón para hacerlo;
La alta equidad actúa
porque encuentra razón para hacerlo.

El ritual más elevado actúa
aunque no halle respuesta,
desnuda las armas y lanza una soga.

Por lo tanto cuando se pierde el Tao, hay naturaleza.
Cuando se pierde la naturaleza, hay humanitarismo.
Cuando se pierde el humanitarismo, hay equidad.
Cuando se pierde la equidad, hay ritual.

En cuanto al ritual, es el delgado filo de la lealtad y la fidelidad y el comienzo del desorden;
En cuanto a la predicción, es el florecimiento del Tao
y el comienzo de la estupidez.

Por lo tanto, una gran persona
guiándose por lo grueso
no mora en lo fino,
guiándose por la semilla
no mora en la flor.
Por lo tanto una persona así deja esto y toma aquéllo.


Capítulo 39

Los de antaño que alcanzan el Uno:
El Cielo alcanza el Uno y entonces es claro.
La Tierra alcanza el Uno y entonces es tranquila.
Los espíritus alcanzan el Uno y entonces son eficaces.
Los valles alcanzan el Uno y entonces se colman.
Los diez mil seres alcanzan el Uno y entonces se originan.
Los príncipes y reyes alcanzan el Uno y entonces son exaltados en el mundo.
Todo porque alcanzan el Uno.

El Cielo, sin aquello que lo hace claro, podría quebrarse;
La Tierra, sin aquello que la hace tranquila, podría explotar;
Los espíritus, sin aquello que los hace eficaces, podrían desaparecer;
Los valles, sin aquello que los colma, podrían vaciarse;
Los diez mil seres, sin aquello que los mantiene en su existencia, podrían extinguirse;
Los príncipes y reyes, sin aquello que los exalta a posiciones elevadas, podrían caer.

Por lo tanto:
Lo exaltado tiene su raíz en lo humilde,
Lo elevado tiene a lo bajo por fundamento.
Por lo tanto los príncipes y reyes se llaman a sí mismos
Huérfanos, viudos y desvalidos.
¿No es esto acaso tomar lo humilde como raíz? ¿No es así?

Por lo tanto, lo de mayor fama no tiene fama.
No tintinear como el jade, ni repicar como piedras musicales.


Capítulo 40

El retorno es el movimiento del Tao.
Frágil es el funcionamiento del Tao.

Los diez mil seres bajo el cielo nacen del ser.
El ser nace del no-ser.


Capítulo 41

Cuando una persona superior escucha al Tao,
Lo practica diligentemente.
Cuando una persona media escucha al Tao,
Ya lo conserva, ya lo extravía.
Cuando una persona inferior esucha al Tao,
Ríe a carcajadas.
Si no se riera, no se trataría del Tao.

Por lo tanto, los dichos establecidos lo tienen así:
“El Tao iluminado aparece oscuro”,
“El Tao que avanza parece que retrocede”,
“El Tao parejo parece defectuoso”.

La naturaleza superior parece un valle,
La gran blancura parece ultrajada,
La naturaleza extendida parece insuficiente,
La naturaleza bien establecida parece clandestina,
La naturaleza esencial parece modificada.

El gran cuadrado no tiene ángulos.
La gran vasija se logra tardíamente.
La gran voz es imperceptible al oído.
La gran imagen carece de forma.
El Tao es misterioso y carece de nombre.

Ahora bien, solamente el Tao es bueno prestando,
Y además, perfecto.


Capítulo 42

El Tao da origen al uno,
el uno da origen al dos,
el dos da origen al tres,
el tres da origen a los diez mil seres.
Los diez mil seres cargan yin en sus espaldas
y cargan yang en los brazos,
uniendo el aliento vital para alcanzar la armonía.

Lo que la gente detesta es:
ser huérfano, viudo, ímprobo ;
sin embargo los reyes y los príncipes se llaman a sí mismos así.
Por lo tanto las cosas ya decrecen para acrecentar,
ya acrecientan para decrecer.

Lo que la gente enseña
yo lo enseño también:
“Los violentos y salvajes no llegan a una muerte natural”.
Yo sostengo esto como padre de mi enseñanza.


Capítulo 43

Lo más flexible en el mundo
Galopa y se despliega libremente.
Lo más sólido en el mundo,
Aún sin resquicios, puede ser penetrado por el no ser.

Yo, por lo tanto, conozco el beneficio del no interferir,
De la enseñanza sin palabras.
El beneficio de no interferir:
Casi nada en el mundo puede comparársele.


Capítulo 44

Nombre y cuerpo,
¿cuál es más íntimo?

Cuerpo y dinero,
¿cuál es más abundante?

Ganancia y pérdida,
¿cuál es la enfermedad?

Por lo tanto,
escatimar demasiado necesariamente trae grandes gastos;
almacenar demasiado necesariamente trae pérdidas.

Saber cuánto es suficiente evita la humillación.
Saber detenerse evita los peligros.
Luego es posible perdurar largo tiempo.


Capítulo 45

La gran perfección parece deficiente,
Su uso no la extingue.
La gran plenitud parece equilibrada,
Su uso no la agota.
La gran rectitud parece doblada.
La gran destreza parece torpe.
La gran elocuencia parece un balbuceo.

Cuando la quietud triunfa, la agitación llega.
Cuando el frío invernal triunfa, el calor llega.

La pureza y la quietud actúan
Y el mundo está en orden.


Capítulo 46

Cuando en el mundo hay Tao,
entonces los caballos veloces se usan por su estiércol.
Cuando en el mundo hay Tao,
los caballos de guerra paren en las fronteras.

No existe mayor desgracia que la de no conocer
cuánto es suficiente.
No existe mayor catástrofe que la de obtener
lo que se desea.

Por lo tanto,
conocer la satisfacción de estar satisfecho,
ésa es la satisfacción perdurable.


Capítulo 47

Sin salir del hogar, conocer el mundo.
Sin espiar por la ventana, ver el Tao del Cielo.
Cuanto más uno se aleja, menos se conoce.

Por lo tanto el sabio,
Sin viajar, conoce;
Sin ver, nombra;
Sin interferir, todo lo completa.


Capítulo 48

Practicando el aprendizaje,
diariamente se acrecienta.
Practicando el Tao,
diariamente se decrece.
Decrecer y otra vez decrecer,
hasta llegar a la no interferencia.
No interferir
y sin embargo nada queda sin hacerse.

Siempre aceptar al mundo
cuando no hay que ocuparse de él.
Si hay que ocuparse de él,
no vale la pena aceptar al mundo.


Capítulo 49

El sabio no tiene una mente vulgar,
Toma la mente de las cien familias como su mente.

Con los buenos, soy bueno.
Con los no buenos, también soy bueno.
Esto es le bien de la naturaleza.
En los confiables, confío.
En los no confiables, también confío.
Esta es la confianza de la naturaleza.

El sabio está en el mundo,
Cierra, contrae,
Mezcla la mente del mundo.
Las cien familias dirigen sus oídos y sus ojos hacia él.
El sabio trata a todos como niños.


Capítulo 50

Saliendo de la vida y entrando en la muerte,
Los compañeros de la vida son tres de cada diez
Y los compañeros de la muerte son tres de cada diez,
Y los que viven pero se mueven hacia la tierra de la muerte
También son tres de cada diez.
¿Por qué?
Por la abundancia de producción incesante de vida.

Pues bien,
He oído que los que son buenos cuidando de la vida,
Al marchar por tierra firme no se topan con rinocerontes ni con tigres,
Al entrar en la batalla no se cubren con armadura.
El rinoceronte no tiene dónde embestir con su cuerno.
El tigre no tiene dónde clavar sus garras.
Un arma no tiene dónde hincar su filo.
¿Por qué?
Porque alguien así no tiene una tierra de la muerte.


Capítulo 51

El Tao da origen,
La naturaleza nutre,
Los seres dan la forma,
Las circunstancias completan.

Por lo tanto,
De los diez mil seres
No hay ninguno que no respete al Tao
O que no atesore la naturaleza.
El Tao es respetado
Y la naturaleza es atesorada
No por decreto sino espontáneamente.

Por lo tanto,
El Tao da origen,
La naturaleza cría y nutre.

Dar origen sin poseer,
Actuar sin aferrarse,
Crecer sin dirigir,
Esto se denomina la Oscura Naturaleza.


Capítulo 52

El mundo tiene un origen
llamado la madre del mundo.
Una vez que se llega a la madre
se conoce al hijo.
Una vez que se llega al hijo
se retorna y se protege a la madre.
Asi, aunque el cuerpo desaparezca,
no se está en peligro.

Bloquear los orificios.
Cerrar las puertas.
Asi, la vida de uno carece de sufrimiento.

Abrir los orificios.
Tener éxito en los quehaceres.
Asi, la vida de uno no puede salvarse.

Ver lo pequeño se llama iluminación.
Guiarse por lo flexible se llama fortaleza.
Usar la luz,
retornar y restituir esta iluminación.
No abandonar la vida de uno a la calamidad.
De esta manera, practicar lo perdurable.


Capítulo 53

Si yo tengo sabiduría sin compromisos
para marchar por el Gran Tao,
reflexiono y digo:
El Gran Tao es muy fácil.
Pero al pueblo le gustan los atajos.

La Corte imperial se renueva constantemente,
Los campos se cubren de malas hierbas,
Los graneros se vacían,
Vistiendo sedas ornadas,
Llevando armas filosas,
Hartándose de comida y de bebida,
Acumulando tesoros y riquezas en exceso,
Esto se denomina robar y ostentar.
Esto no es seguir al Tao.


Capítulo 54

El que está bien establecido, no se arranca.
El que está bien abrazado, no se escapa.
Así hijos y nietos ofrecen sacrificios sin cesar.

Al cultivar esto en la propia vida de uno,
nuestra naturaleza se hace verdadera.
Al cultivar esto en la familia,
la naturaleza de la familia se hace sobreabundante.
Al cultivar esto en nuestra aldea,
la naturaleza de la aldea se desarrolla.
Al cultivar esto en el estado,
la naturaleza del estado se hace fecunda.
Al cultivar esto en el mundo,
la naturaleza del mundo se universaliza.

Por lo tanto,
contemplar la propia vida desde la propia vida misma,
contemplar la familia desde la familia misma,
contemplar la aldea desde la aldea misma,
contemplar el estado desde el estado mismo,
contemplar el mundo desde el mundo mismo.
¿Cómo sé entonces que en el mundo esto es así?
Por esa causa.


Capitulo 55

Cuando se abarca la espesura de la naturaleza
igual que un niño recién nacido,
los insectos venenosos no lo pican,
las bestias feroces no lo atacan,
las aves de rapiña no lo arrebatan.
Sus huesos serán débiles, sus músculos tiernos
pero puede asirse con firmeza.
Sin conocer la unión de la hembra y del macho,
sin embargo su órgano viril se mueve,
tal es la perfección de su esencia vital.
Aunque llore todo el día
su garganta no queda afónica,
tal es la perfección de su armonía.
Conocer la armonía significa perdurar.
Conocer el perdurar significa estar iluminado.
Ayudar a la vida significa presagio.
Que la mente dirija la energía vital significa forzar.
Cuando las cosas llegan a su plenitud, se hacen viejas,
por lo tanto no siguen al Tao.
Sin seguir al Tao, se muere prematuramente.


Capítulo 56

Saber es no hablar.
Hablar es no saber.
Bloquear las aberturas,
cerrar las puertas,
limar lo afilado,
desanudar lo embrollado,
armonizar lo brillante,
juntar el polvo.
Esto se llama la Unión Misteriosa.

Por lo tanto,
no es posible amarlo,
no es posible alejarse,
no es posible beneficiarse de él,
no es posible perjudicarlo,
no es posible apreciarlo,
no es posible despreciarlo.
Por lo tanto,
es el Apreciado del Mundo.


Capítulo 57

Por medio de lo correcto y de lo normal, gobernar el estado.
Por medio de lo extraño y de lo imprevisto, utilizar los ejércitos.
Cuando no haya asuntos pendientes, hacerse cargo del mundo.

¿Cómo puedo saber yo cuál es el caso?
Por lo siguiente:

Si en el mundo hay demasiados tabúes y prohibiciones,
el pueblo está colmado de pobreza.
Si en el estado hay demasiadas armas filosas,
se propaga por todas las comarcas la oscuridad.
Si la gente tiene demasiadas habilidades y talentos,
cosas extrañas e imprevistas se propagan y prosperan.
Si las leyes y los decretos se propagan y se manifiestan,
los ladrones y bandidos se hacen muchos.

Por lo tanto, el sabio dice:
Practico la no-intervención y el pueblo se autotransforma.
Adhiero a la tranquilidad y el pueblo se normaliza.
No me ocupo de ningún asunto y el pueblo se enriquece por sí mismo.
No tengo deseos y el pueblo se convierte en el bloque intallado.


Capítulo 58

Cuando el gobierno es obtuso y monótono
el pueblo es puro y honesto.
Cuando el gobierno es meticuloso y minucioso
el pueblo es deficiente y defectuoso.
La desgracia es por consiguiente la causa de la bendición.
La bendición es por consiguiente la desgracia al acecho.
¿Quién conoce este punto de inflección?

Al no haber corrección y normalidad,
lo correcto y lo normal se vuelve extraño,
lo bueno se vuelve extravagante.
Los hombres extravían el camino
verdaderamente, por largo tiempo.

Por lo tanto, el sabio es cuadrado pero no cortante,
afilado pero no hiriente,
recto sin extenderse demasiado,
luminoso sin encandilar.


Capítulo 59

Al gobernar a la gente,
al servir al Cielo,
no hay nada mejor que ser frugal.
Esta frugalidad sola se llama entonces
acostumbramiento temprano.
El acostumbramiento temprano significa
estimar la naturaleza en reserva.
Quien estima la naturaleza en reserva,
toma por modelo al que todo lo supera.
Para superarlo todo,
nada mejor que conocer el punto más alto.
Conociendo el punto más alto
es posible tener el Estado.
Teniendo la madre del Estado es posible perdurar.
Esto se denomina tener una raíz profunda
y una base sólida.
Es el camino de la larga vida y de la visión permanente.


Capítulo 60

Gobernar un gran estado
es como cocinar un pescadito.

Si se dirige todo bajo el Cielo por medio del Tao,
los espíritus no tendrán vigor.
No es que los espíritus no tendrán vigor,
sino que su vigor no hará daño a la gente.
No es que su vigor no hará daño a la gente,
sino que el sabio tampoco hará daño a la gente.

Como ninguno de ellos hace daño,
entonces la naturaleza se entrega y retorna.


Capítulo 61

Ser un gran estado es fluír corriente abajo
adonde convergen las corrientes bajo el cielo.
La hembra bajo el cielo,
la hembra siempre vence al macho por medio de la calma,
por medio de la calma practica lo bajo.

Por lo tanto, un gran estado, ubicándose en lo bajo,
adquiere un pequeño estado.
Un pequeño estado, ubicándose en lo bajo,
adquiere un gran estado.
Por lo tanto, uno adquiere ubicándose en lo bajo,
el otro adquiere ubicándose en lo bajo.

Un gran estado, sin sobrepasar sus fronteras,
reúne a todos y los nutre.
Un pequeño estado, sin sobrepasar sus fronteras,
sirve a la gente.
Asi, ambos reciben lo que desean.
Es conveniente que el grande practique ubicarse en lo bajo.


Capítulo 62

El Tao es el secreto de los diez mil seres,
el tesoro de la gente de bien,
es lo que preserva a los no buenos.

Las bellas palabras pueden manifestar respeto.
La bellas conductas pueden conferir dignidad a la gente.
¿Por qué habría que descartar a los no buenos?

Por lo tanto, al coronar al Hijo del Cielo,
al nombrar a los Tres Ministros,
si bien habrá tributos de jade
y cuadrigas de cuatro caballos,
nada será mejor que arrodillarse
y presentar este Tao.

¿Por qué los hombres de antaño veneraban este Tao?
No se dice que fuera : “Por la ganancia”.
Más bien fuera por evitar las ofensas corruptas.
Por lo tanto, ellos eran los venerados bajo el Cielo.


Capítulo 63

Actuar sin interferir.
Ocuparse sin ocuparse.
Conocer sin conocimiento.
Ver lo grande como pequeño,
lo mucho como poco.
Retribuir el daño con naturaleza.

Planear lo difícil mientras es fácil.
Lograr lo grande mientras es pequeño.
Bajo el cielo, los asuntos difíciles
deben realizarse mientras son fáciles.
Bajo el cielo, los asuntos grandes
deben realizarse mientras son pequeños.
Por lo tanto el sabio nunca realiza nada grande,
por esa razón puede lograr lo grande.

El que promete ligeramente rara vez cumple su palabra.
El que cree que mucho es fácil, encuentra que mucho es difícil.
Por lo tanto, incluso el sabio cree que todo es difícil,
entonces al final no encuentra dificultad.


Capítulo 64

Lo que está en equilibrio es fácil de mantener.
Lo que aún no ha emergido es fácil de concebir.
Lo frágil es fácil de disolver.
Lo diminuto es fácil de dispersar.
Actuar cuando aún no hay nada que hacer.
Gobernar cuando aún nada está en desorden.

Un árbol de enorme perímetro
comienza con un brote muy pequeño.
Una torre de nueve pisos
se construye a partir de un puñado de tierra.
Un viaje de miles de LI
se inicia con un paso.

El que interfiere, fracasa.
El que se aferra, pierde.
Por lo tanto el sabio no interfiere y entonces no fracasa,
no se aferra y entonces no pierde.

Cuando la gente lanza sus proyectos,
a menudo fracasa a punto de terminarlos.
Si fueran tan cuidadosos al final como lo fueron al principio, no habría fracasos.

Por lo tanto el sabio desea no desear,
no atesora bienes difíciles de conseguir;
aprende a no aprender,
restaura las transgresiones de la gente.
Ayudando en la espontaneidad de los diez mil seres,
no osa actuar.


Capítulo 65

Los que antiguamente eran buenos practicando el Tao
no necesitaban iluminar a la gente,
sino que la mantenían en la ignorancia.

La gente es difícil de gobernar cuando sabe demasiado.
Por lo tanto, gobernar un reino por medio del conocimiento
es ser el ladrón del reino.
No gobernar el reino por medio del conocimiento
es ser la bendición del reino.

El que conoce ambas cosas
verdaderamente escudriña la regla.
Conocer siempre la regla se denomina
la Naturaleza Profunda.

La Naturaleza Profunda es recóndita, perdurable.
Se relaciona con el retorno de las cosas!
Después, sólo asi, llega el Gran Contento.


Capítulo 66

Los ríos y los mares pueden ser los reyes de los cien valles
porque son buenos fluyendo hacia lo bajo.
Entonces pueden ser los reyes de los cien valles.

Por lo tanto , el sabio, si deseara estar sobre el pueblo,
debería bajar sus palabras hasta ellos;
si deseara estar por delante del pueblo,
debería poner su cuerpo detrás.

Por lo tanto, el sabio se ubica arriba
pero el pueblo no siente su peso;
se ubica por delante
pero el pueblo no se perjudica.

Por lo tanto, bajo el cielo la alegria avanza sin hartazgo.
Como no lucha, bajo el cielo no hay quien luche con él.


Capítulo 67

Bajo el cielo todos dicen que mi Tao es grande.
Es como si no se pareciese a nada.
Si se pareciera a algo, desde hace tiempo sería pequeño.

Tengo tres tesoros que guardo y cuido.
El primero se llama amor maternal.
El segundo se llama frugalidad.
El tercero se llama no osar estar adelante del mundo.
Con amor maternal uno puede ser valiente.
Con frugalidd uno puede extenderse.
Si uno no osa estar adelante del mundo,
puede llegar a ser una vasija plena.

Ahora bien,
si renunciamos al amor maternal y sin embargo somos valientes;
si renunciamos a la frugalidad y sin embargo nos extendemos;
si renunciamos a estar atrás y sin embargo nos situamos adelante,
morimos!

Luego,
con amor maternal podemos combatiry triunfar
firmemente protegidos en la batalla.
Cuando el Cielo nos guia y nos asiste,
nos protege con amor maternal.


Capítulo 68

Un buen soldado no muestra su militarismo.
Un buen guerrero no se enoja.
Un buen conquistador de enemigos no instiga al combate.
Un buen empleador de gente se ubica por debajo de ellos.

Esto se denomina la virtud de no luchar.
Esto se denomina usar la fuerza de los otros.
Esto se denomina perfección de la unión con el Cielo.


Capítulo 69

Al recurrir a las armas hay un proverbio que dice :
“Mejor ser invitado que anfitrión,
mejor retroceder un metro que avanzar un centímetro”.

Esto se denomina: avanzar sin avanzar,
arremangarse sin mostrar los brazos,
dirigir sin armas,
lanzarse pero no contra el enemigo.

De todas las calamidades,
ninguna es mayor que subestimar al enemigo.
Al subestimar al enemigo,
corro el riesgo de perder mis tesoros.

Por lo tanto, cuando los ejércitos contrarios
se enfrentan en la batalla,
el que se apena, vence,
y eso es todo.


Capítulo 70

Mis palabras son fáciles de comprender,
fáciles de practicar.
Bajo el cielo nadie puede comprenderlas,
nadie puede practicarlas.
Las palabras tienen antepasados,
Los hechos tienen soberano.
Ahora bien, porque no se comprenden,
entonces no me comprenden a mí.

Los que me comprenden son pocos.
Los que me imitan son preciosísimas excepciones.
Por lo tanto, el sabio se cubre con vestidos ordinarios
pero lleva jade en su pecho.


Capítulo 71

Del saber al no saber,
esto es lo elevado.
Del no saber al saber,
esto es la enfermedad.

El sabio no está enfermo
porque está enfermo de la enfermedad.
Cuando se está enfermo de la enfermedad,
entonces no se está enfermo.


Capítulo 72

Cuando el pueblo no le teme al poder,
en ese caso el gran poder ha llegado..
No perturbar al pueblo en sus moradas;
No agotarlo en su vida.
Cuando no se lo agota,
el pueblo no se agota de él.

Por lo tanto el sabio se conoce a sí mismo
Pero no se ve a sí mismo.
Se ama a sí mismo,
Pero no se exalta a sí mismo.
Por lo tanto deja aquéllo y toma esto.


Capítulo 73

El valiente que se arriesga, muere.
El valiente que no se arriesga, vive.
De estos dos, el primero es perjudicial
mientras que el último es favorable.
Quién conoce la causa de lo que el Cielo aborrece?
Por lo tanto, con más razón el sabio lo encuentra difícil.

El Tao del Cielo,
sin luchar, es bueno venciendo,
sin hablar, es bueno respondiendo,
sin ser llamado, viene por sí solo,
sin prisa, es bueno planeando.
La red del Cielo es vasta,
ampliamente extendida, de nada carece.


Capítulo 74

La gente no le teme a la muerte,
¿por qué entonces amenazarla con la muerte?
Suponiendo el caso en que la gente
le temiera siempre a la muerte,
que alguien hiciera algo extraño,
y yo lograra arrestarlo y matarlo,
¿quién se atrevería (a hacer algo extraño)?

Siempre ha existido el verdugo.
Reemplazar al verdugo y matar
es como cortar madera en el lugar del maestro carpintero.
Si se corta madera en el lugar del maestro carpintero,
difícil será no lastimarse la propia mano.


Capítulo 75

El pueblo tiene hambre.
Como sus gobernantes le imponen un impuesto al grano demasiao alto, entonces tiene hambre.

El pueblo es difícil de gobernar.
Como sus gobernantes gobiernan mediante la acción,
entonces es difícil de gobernar.

El pueblo toma la muerte a la ligera.
Como se la pasan persiguiendo a la vida,
entonces toman la muerte a la ligera.

El que no tiene tiene nada que perseguir en la vida,
es más sabio que aquél que valora la vida.


Capítulo 76

Al nacer una persona es blanda y tierna,
al morir es dura y tiesa.
Todos los seres, el pasto y los árboles, cuando están vivos,
son blandos y flexibles;
pero cuando mueren están secos y quebradizos.
Por lo tanto lo duro y lo tieso son los compañeros de la muerte,
lo blando y lo tierno son los compañeros de la vida.

Así, un ejército duro es vencido.
Un árbol duro se quiebra.
Lo inflexible y lo grande se ubican abajo,
lo blando y lo flexible se ubican arriba.


Capítulo 77

El Tao del Cielo,
¿no es acaso como estirar un arco?
Lo alto se rebaja,
lo bajo se levanta,
lo que tiene sobreabundancia se reduce,
lo carenciado se suple.

El Tao del Cielo
reduce en aquéllo que tiene sobreabundancia
y luego suple en aquéllo que tiene carencias.
El Tao de los hombres
en este caso no es así de ningún modo:
disminuye lo carenciado
para suplirle a lo que tiene sobreabundancia.

¿Quién puede dar su sobreabundancia
a lo que está bajo el cielo?
Solamente quien tiene el Tao.
Por lo tanto el sabio actúa sin aferrarse,
obtiene logros sin reclamar méritos.
¿Será porque no desea mostrar sus virtudes?


Capítulo 78

Bajo el cielo
no hay nada más blando ni más débil que el agua,
sin embargo nada se le puede comparar
para combatir lo duro y lo fuerte.
No hay nada que pueda ocupar su lugar.

Lo débil supera lo fuerte,
y lo blando supera lo duro.
Bajo el cielo no hay quien no lo sepa,
aunque nadie pueda ponerlo en práctica.

Por lo tanto, un sabio dijo:
“El que recibe un quinto de un estado
es llamado el Señor del Altar de la Tierra y del Grano;
el que carga con los males de un estado,
se convierte en el rey bajo el cielo”.
Las palabras directas parecen su opuesto.


Capítulo 79

Al conciliar una gran injusticia
seguramente quedará un resto de injusticia.
¿Cómo es posible que esto sea bueno?

Por lo tanto,
el sabio lleva en su mano el pacto de la izquierda,
pero no pide cuentas a los hombres.

El que posee naturaleza está a cargo del pacto de la izquierda.
El que no posee naturaleza está a cargo de los impuestos.
El Tao del Cielo no favorece,
siempre está con la gente buena.


Capítulo 80

Un pequeño estado con poca gente.
Si hay implementos para diez y cien hombres,
que no se usen,
Si el pueblo teme a la muerte, que sea tanto que no se aleje.
Aunque haya botes y carruajes,
que no haya adónde dirigirse con ellos.
Aunque haya armas y armaduras,
que no haya ocasiones donde exhibirlas.
Que el pueblo retorne al uso de los nudos de soga.

Que disfruten de la comida,
que consideren hermosos sus atuendos,
que estén satisfechos con sus moradas,
y felices con sus costumbres.
Aunque los estados vecinos estén al alcance de la vista,
y los ladridos de los perros y los cantos de los gallos se escuchen desde el otro estado,
la gente envejecerá y morirá sin visitarse con los vecinos.


Capítulo 81

Las palabras verdaderas no son bellas.
Las palabras bellas no son verdaderas.
El bien no discrimina.
El que discrimina no es bueno.

El que sabe no acumula conocimientos.
El que acumula conocimientos no sabe.
El sabio no pone nada en reserva.
Trabajando por sus semejantes
es cuando más posee.
Dándose a sus semejantes
es cuando se torna más abundante.

El Tao del Cielo es beneficiar sin dañar.
El Tao del sabio es actuar sin luchar.

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